Azîz Mahmûd Hüdâyî Vakfı Başkanı Prof. Dr. H. Kâmil YILMAZ
1952 İzmit/Karaabdülbaki doğumlu olan H. Kâmil YILMAZ, 1963’te Akmeşe Bölge İlkokulu’nu, 1970’te Adapazarı İmam Hatip Lisesi’ni, 1974’te İstanbul Yüksek İslam Enstitüsü’nü bitirdi. İlk olarak Bakırköy Şenlikköy Ortaokulunda Din Kültürü ve Ahlak Bilgisi öğretmenliği, ardından Gaziosmanpaşa İmam-Hatip Lisesi’nde meslek dersleri öğretmenliği ve müdür yardımcılığı yaptı. 01 Şubat 1977’de İstanbul Yüksek İslam Enstitüsü Tasavvuf ve Tarihi alanında asistan oldu. Vatani görevini Mart-Temmuz 1981’de Burdur’da kısa dönem olarak tamamladı. Mayıs 1983’te “Doktor” unvanını aldı. Aynı yıl “Yardımcı Doçent” oldu.
1986-1987 yılları arasında bir yıl süreyle sahasında araştırmalar yapmak ve incelemelerde bulunmak üzere Mısır’a gitti. 1989’da “Doçent”, 1996’da “Profesör” oldu.
Neşredilmiş yirmiyi aşkın eseri, muhtelif dergilerde yayınlanmış makaleleri, ansiklopedi maddeleri, ulusal ve uluslararası düzeyde çeşitli bilimsel toplantılarda sunulmuş pek çok tebliğleri bulunmaktadır. Eserlerinden ve makalelerinden bir kısmı İngilizce, Rusça, İtalyanca, Macarca, Arnavutça’ya tercüme edilmiş, Kazak ve Azeri dillerine uyarlanmıştır.
Halen Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Tasavvuf Anabilim Dalı Başkanıdır. Evli ve beş çocuk babasıdır.
Hocam başkanı olduğunuz Azîz Mahmûd Hüdâyî Vakfının kuruluşu ve bugünkü işleyişi hakkında neler söylemek istersiniz.
Azîz Mahmûd Hüdâyî Vakfı 1985 yılında kuruldu. Tabiî ondan önce bu adla kurulmuş Hüdâyî Mahmûd Efendi Vakfı diye bizzat Hüdâyî hazretlerinin kurduğu bir vakıf var. Târihî kadim bir vakıf bu. Ancak 1985 yılında kurulan vakıf, 903 sayılı kanuna göre kurulmuş yeni bir vakıftır. Bu vakıfta kurucuların amacı Azîz Mahmûd Hüdâyî hazretlerinin tesis ettiği vakfiyedeki şartları yeniden ihyâ etmektir. Çünkü Azîz Mahmûd Hüdâyî hazretleri sağlığında iktisab ettiği mallarını vakfederek kendisinden sonra onların ilim, irfan ve insanlık hizmetinde kullanılmasını arzu etmiştir. Özellikle gayrimenkul ve bazı menkul malları için 11 adet vakıf tesis etmiştir. Ondan sonra pek çok ona munzam olan vakıflar kurularak bunlara ilhak edilmiştir.
1925 yılında tekâya ve zevâyânın seddine dair kanun çıktıktan sonraki dönemde mütevellisi bulunmadığı için Azîz Mahmûd Hüdâyî tekkesi câmi olmuş, vakfı da devlet himâyesine girmiştir. Benim doktora çalışmam Hüdâyî hazretlerinin hayatı, eserleri ve tarikatı şeklindeydi. 1983 yılında tamamlanmış bir çalışmadır. Ondan sonraki dönemde 1985 yılında çoğu Üsküdar’da oturan bir takım hizmet ehli iş adamı, doktor, akademisyen, avukat gibi 20 kişi bir araya geldi ve Azîz Mahmûd Hüdâyî vakfını kurdu.
Bu vakfın kuruluş gayesi Hüdâyî hazretlerinin vakfiyesindeki şartları yerine getirmekti. Kuruluşunda kuruluş sermayesini merhum Mûsâ TOPBAŞ vermiştir. Bu bakımdan vakfın maddi mânâda ilk kurucusu Mûsâ Efendidir. Kurucular arasında onun oğlu Osman Nûrî Topbaş Hoca Efendi de bulunuyordu. Zaten bu işin mânevî rehberliği de onun üzerindeydi. Zaten Osman Bey daha önce iş yerinde vakıf hizmetlerini fiilen aile adına götürüyordu. Ama 1985 yılında böyle bir vakfın kurulmasıyla daha sistemli, daha kurumsal bir hizmet çatısı oluşmuş oldu.
Vakfın temel gayesi öncelikle Azîz Mahmûd Hüdâyî külliyesi içerisindeki imâretin ihyâ edilmesiydi. Orada vakfiyenin de öngördüğü gibi “âyende ve revende”ye /gelip geçene sıcak yemek ve çorba ikram edilmesi şart vardı. Hamdolsun 1985’ten bugüne sürekli artan sayılarda ortalama günde 1000 kişiye sıcak yemek dağıtılmaktadır. Buradan yemek alanlar dul, yetim ve fakir âilelerdir. Orada yiyenler daha çok üniversite talebeleri ve civarın sakinleridir.
Bundan başka İstanbul’un muhtelif semtlerinde oturan fakirlere erzak dağıtımına yönelik bir faaliyete başlanıldı. Bu erzak dağıtım ünitesinin hedefi “İnsanların evlerine bir ay süre ile yetecek kuru erzakı servis araçlarımızla götürmekti”. Şu anda emsalleri çoğalmış bulunan erzak dağıtım ünitesinin ilk nüvesi 1985 yılında Azîz Mahmûd Hüdâyî’de kurulmuş oldu. O günden bugüne bu hayır hizmeti elhamdülillah çoğalarak farklı isimler altında devam ediyor. Bu konuda ilk olmanın hazzını da Cenab-ı Hakk’a hamd ederek yaşıyoruz. Bugün İstanbul’un muhtelif yerlerinde oturan 2000 aileye üç minibüsle bu erzak dağıtım hizmeti devam etmektedir. Bir bakıma erzak dağıtım ünitesi insanların boğazından geçecek maddi gıdalarının sağlanması demektir.
Yetim, dul ve fakir ailelerin evlerine karınlarını doyuracak bir şey götürdükten sonra, kafalarını ve gönüllerini doyuracak bir şey götürmezseniz eksik olur. Çünkü insanda doyurulması gereken üç “K” vardır: Kafa, kalb ve karın. Siz insanların karnını doyurur ama kafasını ve kalbini doyurmazsanız eksik olur.
Karınlarını doyurmaya mesai harcadığımız insanların acaba kafalarına ve kalplerine ne yapılabilir, ne hizmet sunulabilir? Bu maksatla Kur’an Kursları, ortaöğretim ve yükseköğretim seviyesinde yurtlar tesis etmek suretiyle evlerine erzak götürdüğümüz insanların çocuklarını eğitmek, onların kafalarına ve gönüllerine hizmet etmek amacıyla müesseseler açtık. Bu hizmet, hem zihinlere hem de kalplere yönelik bir hizmet olarak genişlemeye başladı. İstanbul’un muhtelif semtlerinde ve Anadolu’da bir takım hizmetler oluştu. İstanbul ve Anadolu’da belli bir seviyede kurumlar açıldı.
1990 yılında Sovyetlerin dağılmasından sonraki süreçte Türk Cumhuriyetlerinden gelen talepler, vakıf üyeleri ve Hüdâyî gönüllülerinin duygularını tetikledi. Hizmetler oralara da taşındı. 1990’lı yılların başında başlayan bu süreç 2009’lara geldiğimizde Hüdâyî gönüllülerinin açtığı müesseselerle; İlahiyat Fakültesinden, İmam-Hatip okuluna, Kur’an Kursları, sivil toplum kuruluşları ve erzak dağıtım ünitesine varıncaya kadar yaklaşık 20 ülkeye ulaşmış bulunmaktadır. Özellikle Türkiye’de okuyup, Türkiye’deki modelleri oraya taşıyan gençlerimizin bu ülkelerdeki yapmış oldukları hizmetler takdîre şayandır.
Azerbaycan, Kırım, Moskova, Kazakistan ve Kırgızistan’dan Balkanlara geçtiğimizde, Bulgaristan, Makedonya, Kosova ve Arnavutluk gibi ülkelerde bu tür bir hizmet alanının gelişmiş olması sevindiricidir. Bunların hepsi, buradan oraya giden ve oradan ülkemize gelip eğitim alan Hüdâyî gönüllüsü arkadaşlarımızın emekleri mahsûlüdür. Bu sayede bu ülkeler ile Türkiye arasında ciddi bir kültür köprüsü, mâneviyat köprüsü oluşmaktadır. Buradan oraya giden insanlar, oranın insanları tarafından sevgi ve saygı ile kucaklanmakta, oradan buraya gelenler buradan aldıkları eğitim ve dünya görüşünü, hayat tarzını oralara taşıyarak, bu ülkeler arasında kültür elçileri vazifesi görmektedirler. Bunu yapan başka kurumlar da elbette. Bunun ülkemiz, dostluk ve kardeşlik, kültürel paylaşım ve ülkemizin gücü adına çok önemli bir getiri olduğunu düşünüyorum.
Bu toprakların büyük bir kısmı vaktiyle Osmanlı coğrafyası içerisindeydi; yâni bizim târihî birlikteliğimiz, ortak paydalarımız vardı bu insanlarla. Bu ortak paydalar oradaki insanları da mutlu ediyor, bizi de mutlu ediyor. Böylece biz birbirimizden hız, enerji ve güç alıyoruz. Komünizm zamanında uzun zamanlar koptuğumuz, ulaşamadığımız bu insanlara bu vesîleyle yeniden ulaşmış oluyoruz. Devletin de bunlara kolaylık göstermiş olması; YÖK nezdinde bu ülkelerden gelen öğrencilere özel kontenjan ayrılmış olması, Diyanet İşleri Başkanlığının bu mânâda kontenjanlara sahip çıkarak bunların Türkiye’de yerleştirilmesi, okutulması, yurtlara konulması, burs verilmesi gibi konularda yardımcı olması, bizim de işlerimizi kolaylaştırmaktadır. Biz bu hizmetleri YÖK, MEB ve DİB’le yürütmeğe çalışıyoruz.
Kurban bayramı çerçevesinde yurtiçi ve yurt dışında vakfınızca düzenlediğiniz hizmetlerden kısaca bahseder misiniz?
Kurban hizmetlerini yıllardan beri yapıyoruz. Vakıf merkezimizde kuruluşundan bugüne kadar kurban kesiliyor. Özellikle bu sene vakıf olarak, Türk Cumhuriyetlerinde ve arkadaşlarımızın hizmet ettiği ülkelerde kurban kesilmesinin anlamlı olduğunu düşünerek böyle bir organizasyona girdik. Bu sene hem Afrika’da, hem Balkanlar ve Kafkaslar’da kurbanlar kesildi.
Özellikle Afrika’da ilk defa arkadaşlarımızın büyük bir organizasyonla faaliyet göstermeleri bizi mutlu etti. Zaten Afrika Türkiye ve İslâm Dünyası için çok önem arz ediyor. Muhammed Hamidullah Bey: “XXI. asrın kültür ülkesi Afrika olacaktır.” diyordu. Medeniyet merkezi olarak ilk önce Asya, daha sonra Avrupa, daha sonra Amerika bu özelliğe hâiz oldu. XXI. Yüzyılın medeniyet kıtası Afrika olacak, diyor. Oranın insanı ve toprağı bakir olduğu için oradan çok şey bekliyoruz. Ekonomik durumu zayıf olan bu insanlara sahip çıkılması hâlinde o insanlarda çok büyük potansiyel olduğunu düşünüyoruz.
Bundan iki sene önce Diyanet İşleri Başkanlığı bir toplantı düzenledi. Toplantıya özellikle Kuzey Afrika bölgesinde bulunan Müslüman ülkelerinin dini liderleri çağrılmıştı. Toplantı Dolmabahçe Sarayında düzenledi. Bu toplantıya katılan insanlar “80 yıldan beri siz nerdesiniz? diye âdetâ serzenişlerde bulundular Türkiye’ye. Yâni biz sizinle bir târih yazdık Kuzey Afrika’dan Sudan’a, Etiyopya’dan Mısır’a ve diğer ülkelere varıncaya kadar. Ancak bu beraberliğimiz 80 yıldır kayboldu. Osmanlının çöküşünden sonra niye İstanbul’a ilk defa şimdi geliyor olalım, daha önce gelmiş olmayı arzu ederdik. Çünkü İstanbul İslâm ülkelerinin pây-i tahtı konumundaydı bir zamanlar.
Afrika, ülkemiz adına olsun, İslâm âlemi adına olsun önemli bir açılım. Ben bu yüzden kurban faaliyetlerimizi önemsiyorum. Çünkü bu faaliyetler sâyesinde oralara ulaşma imkânı buluyoruz. Bu faaliyetler sâyesinde dostluklar kuruldu, kurbanlar kesildi, müesseseler açıldı, ciddi manada hizmet seferberliği oluştu. Bu da önemli bir adım diye düşünüyorum.
Azîz Mahmûd Hudayi Hazretlerinin hayat ve yaşayış tarzı hakkında bilgi verir misiniz?
Azîz Mahmûd Hüdâyî Hazretleri, Kânûnî Sultan Süleyman döneminde dünyaya gelmiş ve IV. Murad zamanında vefât etmiştir. Bir asra yakın ömrünü ilme ve irfâna tahsis etmiş, sekiz padişah dönemini görmüş ve bunlardan üçü ile yakın ilişkiler kurmuştur. Sofralarına oturmuş, onlara nasîhatler etmiş, mektuplar yazmış, yol göstermiş bir mürşiddir. Kendisi Ankara sınırları içerisinde bulunan Şereflikoçhisar da doğmuş, çocukluğu Sivrihisar’da geçmiş ve daha sonra tahsil için İstanbul’da Küçük Ayasofya medresesine gelmiştir. Buradan da Edirne-Selimiye, Mısır ve Şam’a hocası Nâzırzâde ile gitmişti. Otuzlu yaşlarda hocası ile Bursa’ya gelmiştir. Hocası Nâzırzade Bursa’ya mevla/başkadı olmuş, Azîz Mahmûd Hüdâyî Hazretleri de ona nâib ve mülâzimdir. Bursa’da bu görevle birkaç yıl kaldıktan sonra hocası Ramazan Efendi’nin ölümüyle tasavvuf yoluna intisabp etmiş ve ondan sonra Üftâde Hazretlerinin mürîdi olarak yetişmiştir.
Şeyhinin vefâtından sonra Balkanlar’a doğru seyahate çıkmış, onun akabinde İstanbul’a dönerek, önce Küçük Ayasofya civârına yerleşmiş, oradan da Üsküdar’daki Câmii’nin bulunduğu yeri satın alarak Anadolu yakasına gelmiş ve câmi, dergâh ve külliyesini burada tesis etmiştir.
30 kadar eseri bulunmaktadır. Bunlardan Divanı, hem besteleriyle hem güfteleriyle gerçekten halk tarafından çok sevilmiş ve insanların ilgisini çekmiştir. Yûnus Emre gibi didaktik mahiyetindeki şiirleriyle halkın sevdiği bir mutasavvıf, bir Allah dostu olarak meşhur olmuştur. Sultanların sofralarına davet edilmiş, onlara duâ etmiş, rüyâlarını yorumlamıştır. Eserleri ve tesirleri ile günümüze kadar ulaşmış bir güzel insandır.
Vakfın kurduğu “İLAM” İlmi Araştırmalar Merkezi hakkında bilgi verir misiniz?
İLAM Azîz Mahmûd Hüdâyî Vakfı’nın bir kuruluşudur. Burada Yüksek Lisans ve Doktora seviyesindeki gençlerin çalışmalarına, hem fizîkî mekân tahsis edilmekte, hem de onlara maddî destekler sağlanmaktadır. Bu sebeple gençlerin, ülkemizin ilmî gelişmesine katkı sağlamalarını gerçekleşmektedir. Özellikle de Türk Cumhuriyetlerinden gelen gençleri, eğitip onları tekrar ülkelerine göndermek gibi bir amaç taşımaktadır. Bugüne kadar Lisans, Yüksek Lisans ve Doktora düzeyinde binlerce insan buradan eğitim almış ve ülkelerine dönmüş, Türkiye’de bugün muhtelif ilim müesseselerinde, akademik kariyer yapmış ve hizmete devam etmmektedir. Mütevazı, iddiasız ve kararlı adımlarla ülkemize hizmet etmeye çalışan ilmi bir kuruluştur. Yâni bir üniversite değil ama üniversitenin alt yapısına katkı sağlayan, öğrencisine maddî destek sağlayan bir kuruluştur.
Ana Bilim Dalı Başkanı olduğunuz “Tasavvuf” hakkında kısa bir bilgi verir misiniz?
Tasavvuf İslâm’ın ruh hayatıdır. Dini hayatta insandaki ruhi duyguların yüze çıktığı alan daha çok tasavvuftur. Dinin bir zahir tarafı vardır, bir de batın; yâni öz ve kalb tarafı vardır. Namazda on iki farz vardır, bu on iki farzın içerisinde huşû, ihlâs ve takvâ gibi şartlar yoktur. Oysaki namazın kemâli bunlarla mümkündür. Müminûn sûresinin ilk ayetinde Allah Teâlâ: “Müminler felâha ermiştir, onlar namazlarını huşuyla kılanlardır” buyurmaktadır. Tasavvuf işte İslâm’ın bu tarafını; yâni kalbî tarafını, mânevî tarafını anlayan ve anlatan bilim dalıdır.
Tasavvufun iki veçhesi vardır: Biri eğitim tarafı; yâni insana ahlâkî ve mânevî özellikler kazandıran yanı, diğeri de bu mânevî özelliklerden sonra ulaşılan bilgi tarafıdır. Bu da dünyaya ve kâinata bakış ve Allah ile ilgili işlerde felsefe ve kelâmda olduğu gibi ulaştığı bilgi düzeyidir. Tasavvuf, hem tahalluk dediğimiz eğitim boyutuyla, hem tahakkuk dediğimiz bilgi boyutuyla, Kur’an ve sünnet menşelidir. Tasavvuf bugün artık bir kültür olarak hayatımızın bir parçası haline gelmiştir.
TASAVVUF
Tasavvuf, hicri 2.-3.yy' da ortaya çıkmıştır fakat temsil ettiği alan ve muhteva olarak insan kadar eskidir.
İnsan zaafları, ilgileri ve kültürel etkinlikleriyle farklılık arzetse bile özde aynıdır, insanın olduğu her yerde adı ne olursa olsun dinin insanın ruhi tarafını konu edinen bir boyutu vardır. İster ilahi ister beşeri olsun bütün dinlerde mistik tarafın bulunması bunun fıtrattan kaynaklanan bir ihtiyaç olduğunu gösterir.
İslami ilimler arasında tasavvufun yeri, Hz. Peygamberin hayatına bakarak anlaşılabilir. Hz. Peygamber hayatı boyunca üç otoriteyi temsil etmiştir. Medine Devlet Başkanı olarak "siyasi otorite" yi temsil ederken "dini otorite" konumunda, ümmetin her türlü sorusuna cevap veren, problemlerine çözüm üretendi. Ayrıca "manevi otorite" konumunda ise kendisini yaşayışıyla örnek olan, manen eğiten yol gösteren olarak görüyoruz.
Vefatından sonra siyaset dışındaki alanlarda O' nu temsil edenler tek kişiyle sınırlı kalmadı, değişik şahıslar tarafından temsil ediliyordu. İlmi kanatta fıkıh, kelam, tefsir, hadis gibi çeşitli İslami ilimler teşekkül edince O' nun manevi hayatı da tasavvuf ve tarikatler adıyla kurumsallaşarak ortaya çıkmış ve o boşluk da böylece doldurulmuştu. Eğer Hz. Peygamber’in hayatındaki manevi yönünü kabul ediyorsak onun uzantısı olan tasavvufu da İslam’ın dışında görmemiz mümkün değildir. Fert ve kurumların uygulamalarındaki yanlışlıklar ve eksiklikler tasavvufu reddetmeyi icap ettirmez.
O' nun hayatını mercek altına aldığımızda maneviyatla dopdolu olduğunu görüyoruz. Hz. Peygamber’in Allah' la ilişkisinin yansıdığı namaz ibadetinde O' nun Cenab-ı Hak' ka olan saygısının, sevgisinin, O'nunla beraber olmaktan kaynaklanan huşu duygusunun derinliğini görmek mümkün. Mesela Kur'an mü'minlerden bahsederken: "Onlar namazlarını huşu içinde kılarlar" buyuruyor. Fıkıh kitaplarında ise huşu şartının olduğu ifade edilmemiş ve burada bir boşluk doğmuştur. Peygamber Efendimiz’in insanlarla ilişkilerindeki derinlik, ibadetlerindeki huşu duygusu, dünyaya bakışındaki ölçü yani zühd fıkıh tarafından ihmal edilince bu boşluğu dolduracak bir sisteme ihtiyaç duyuldu.
Emevi devletindeki toprakların genişlemesi ve refah seviyesinin yükselmesi sonucu insanların lükse dalmaları ve ahireti unutmaları, Hz. Peygamber' in hayatını bilenlerin bu durumu protesto etmelerine sebebiyet vermiş ve bu da tasavvufun doğmasına etken olmuştu. İncelendiğinde sonuç olarak tasavvufun çıkışının, bazı Müslümanların Hz. Peygamber' in hayatını ve manevi yönünü örnek alma isteklerinden kaynaklandığı anlaşılıyor.
Hicri 2.-3. yy' da ayrı bir dal olarak görülmeye başlanan tasavvufun tahalluk ve tahakkuk olmak üzere iki önemli boyutu vardır. İnsanın ahlaki bakımdan eğitilmesi, nefs tezkiyesi gibi konuları içeren tahalluk boyutuna kimsenin itirazı yok. Mesela nefs terbiyesinin gerekli olduğunu yemin lafzıyla vurgulayan ayetler vardır. Ayrıca Cenab-ı Hakk hiç bir şeyin fayda vermediği o günde ancak kalb-i selim olanların cennete girebileceğini buyuruyor. Yine O' nu görüyormuşcasına kulluk etmek manasına gelen ihsan duygusunun fazileti, muhacir ve ensarın faziletinden sonra gelir. Bunları gerçekleştirmek de tasavvufta tahalluk boyutunun bir gereğidir.
Tasavvufun bir de tahakkuk boyutu yani düşünce ve fikir boyutu var ki eleştiriye uğrayan tarafı da burası. Kelamcılar, Kur'an ve hadislerdeki nasları akılla yorumlayarak ortaya koyarken tasavvuf ehli: "Allah' tan takva üzere sakının, Allah' a gönlünüzü sıkıca bağlayın, Allah size yeter." Ayet-i Kerimesi' nden hareketle insanın ibadet ve takvası yükseldikçe manen bir açılıma, keşfe, fethe mazhar olacağını ve zaman zaman bu insanların gönül ve duygu zenginliğiyle bir takım bilgilere ulaşabileceğini ifade ediyor. Kısacası tasavvuf erbabının kelam, felsefe ve fıkıhtan farklı olarak söylediği şey aklın dışında keşf yoluyla da bilgiye ulaşılabileceğidir.
Tasavvuf erbabı kendisini İslam’a göre nerede görüyor? Bazılarının iddia ettikleri gibi yeni bir din sahibi olarak mı kabul ediyorlar yoksa İslam’a bağlı ve ayrılmayı kat'iyyen düşünmeyen bir kalbi yapıda olduklarını mı düşünüyorlar? Bu açıdan baktığımızda ilk zahid sufilerden itibaren hepsi Kur'an ve sünnete bağlı olma noktasında hiçbir problem ortaya koymuyorlar. Mesela Bayezid-i Bestami, sözlerinin pek çoğu spekülasyona tabi tutulan bir insandır. Diyor ki: "Siz gökyüzünde uçan, su üzerinde yürüyen bir insan görseniz bile onun sözlerine itibar etmeyiniz. Ta ki sünnet çizgisindeki hassasiyetinden emin olana kadar." Dolayısıyla sapık tasavvuf temsilcileri dışındakileri, Kur'an ve sünnete bağlı olma kaygısı taşıdıklarını görüyoruz. Bu da bize tasavvuf ilminin ve mensuplarının geneli itibarıyla Kur'an merkezli olmaya çalıştığını gösteriyor.
Tasavvufu Hz. peygamber' den itibaren gelen süreç içinde gözden geçirdiğinizde, zaman zaman zigzaglar çizse ve tarihi yollara ayrılan bazı zümreler olsa bile özü itibarıyla Kur'an ve sünnetten alınan bir hayat tarzı, bir düşünce sistemi olarak ifade ederiz. Bu demek değildir ki her tasavvufi zümre doğru yoldadır ve her yaptığı yüzde yüz doğrudur. Yeniden gözden geçirilmesi gereken önemli noktaları bulunmaktadır ama tasavvufu biz İslam’ın bir parçası olarak görmek zorundayız. Çünkü tasavvufsuz bir İslam yavan ve katı olur. Tasavvuf İslam’ın Hz. Peygamber' e temessül eden rahmet yanı olduğu için şefkate daha çok ağırlık veren, hoşgörüyü, sevgiyi öne çıkaran bir yapıya sahiptir.
Tasavvufun ilmi planda kültürümüze katkılarının insanımıza sunulması gerektiğini düşünüyorum. Kütüphanelerimizde en çok yazma eser tasavvufa aittir. Bu da bizim insanımızın tasavvufla ne kadar bütünleştiğini göstermesi bakımından önemlidir.
Tasavvufu sadece bir zühd hareketi ve bir elinde tesbihle kenarda bekleyen insanlar olarak görmek yanlıştır. Aslında hayatın her alanını kuşatan bir yapıya sahiptir. Bu yaşadığımız yüzyıl içerisinde işgale uğramış pek çok İslam yurdunun kurtulma hareketinde tasavvuf erbabının öncülüğü başlatması onlar hakkındaki pasiflik iddiasını yalanlıyor. Mesela Çeçenistan' da direnişi gerçekleştirenler, Libya' da, Cezayir' de, Tunus' ta müstevlilere karşı duruş harekatını başlatanlar da o yörelerdeki tasavvuf erbabıdır. Muhammed Hamidullah şöyle diyor: "Bugün Fransa' daki Müslüman grupların İslam’la tanışmaları daha çok tasavvuf erbabı vasıtasıyla olmuştur. Ben bir İslam hukukçusuyum, İslam’ı başkalarına tanıtma ve anlatma hususunda çok etkili olduğumu söyleyemem. Çünkü insanlar üzerinde benim akılcı ve nazari anlatımlarım, sufi ve dervişlerin başardığı gibi özde tesir etmiyor."
Tasavvuf müessesesi iyi kullanıldığı dönemlerde İslami yapıyı muhafazada Batılıların bile ilgisini çekecek kadar fonksiyon görmüştür. Abdülhamit' in Osmanlı' yı 33 yıl nasıl başarıyla idare ettiğine dair Fransızların yaptığı araştırmadan çıkan sonuca göre yıkılmaya yüz tuttuğu dönemlerde bile hac, hilafet ve tasavvuf kurumlarının ne kadar önemli görevler icra ettiklerini gösterir.
Dine olan ilgi, bilginin çok önündedir. Bu ilginin bilgiyle desteklenmesinin ve bilgilenme sürecinin mutlaka artırılmasının zaruri olduğuna inanıyorum. İnsanlar dini yaşamak için bir cemaate girmenin yeterli olduğunu sanıyorlar. Eğer o cemaatte alt yapı yoksa insan yetişmiyor ve doğrudan tarikatın bir takım emirleriyle karşılaşıyorlar. Halbuki önce dinin temel bilgileri sonra da tasavvufi bilgiler verilmelidir. Fakat işin başındaki insanlar durumun pek ciddiyetinde değiller, ihtiyacını da hissetmiyorlar. Türkiye' de ve dünyada başlayan bu ilginin bilgiyle desteklenme mecburiyeti vardır.
Bugünkü tekke ve tarikatların bizim genel yapımızla irtibatları meydandadır. Biz ne kadar Müslüman isek onlarda o kadar Müslüman. Bizim düzeyimiz ne kadar yükselirse onların da o kadar yükselecektir. Çünkü onlar başka toplumdan gelmiyor. Burada vazife tüm kurumlara düşüyor. Bu doğrultudaki çabalarla onlardaki bir takım problemler de asgariye inecektir.
Prof. Dr. HASAN KAMİL YILMAZ
15 Nisan, 2009
Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Tasavvuf Ana Bilim Dalı Başkanı Prof. Dr. Hasan Kamil Yılmaz, ”Bir genç 25 yaşlarındaysa, üniversite tahsilini tamamlamışsa evlenmelidir. Evlilikte geç kalınmamalıdır” dedi.
Prof. Dr. Yılmaz, Kapadokya Kültür Merkezi’nde düzenlenen ”Ailenin Korunması” konulu konferansta yaptığı konuşmada, gençlerin evlenerek çocuk sahibi olması ve ülkenin nüfus potansiyeline katkıda bulunması gerektiğini söyledi.
”Bir genç 25 yaşlarındaysa, üniversite tahsilini tamamlamışsa evlenmelidir. Evlilikte geç kalınmamalıdır” diyen Yılmaz, şöyle devam etti:
”Evlenmelidir ki sorumluluk bilinci oluşmalıdır. O çağda evlenmiş, yuva kurmuş ve sorumluluk almışsa artık hayatı ve mutluluğu yaşar. Ama o çağa rağmen hala yuva kurmamışsa o saatten sonra sorumluluk alması çok zordur. Dolayısıyla bunu çok geciktirmemek gerekiyor. Okuyan gençlerde bu sorunun oluşmaya başladığını görüyoruz. Nüfussuzlaşma belası bugünün en büyük sorunudur. Bunun temelinde evlilikten kaçma, beraber yaşama, çocuk yapmama gibi önemli etkenler vardır. Bu nedenle çocuklarımızı evliliğe özendirmeliyiz. Evliliği onlara kolaylaştırmalıyız ki onlar da bu hazzı tatsın ve ülkenin geleceğine katkıda bulunsun. Gençlerimiz evlenerek, çocuk sahibi olarak nüfus potansiyelimize katkı sağlamalıdır.”
Yılmaz, evde etkin bir beraberliğin yaratılması gerektiğine dikkati çekerek, etkin beraberliğin çocukların aileye bağlılığını artırdığını söyledi.
Evde etkin bir beraberlik, birliktelik olmadığında sofraya beraber oturulmadığını, konuşulmadığını, biri televizyon izlerken diğerinin başka işle meşgul olduğunu ifade eden Yılmaz, ”Kimse kimseden habersiz bir konumda ise o zaman çocuk kendini sokağa atıyor. Bunu da özellikle gençler yapıyor. Televizyon seyredilecekse, kitap okunacaksa birlikte okunmalıdır. Bunlar artırılmalıdır” dedi.
-”BOŞANMA ORANI YÜZDE 43′LERE ULAŞTI”-
Prof. Dr. Yılmaz, Türkiye’de son yıllarda boşanma oranının yüzde 43′lere ulaştığını belirterek, şunları kaydetti:
”Bu oran Türkiye gibi tarihi normlara, dini değerlere bağlı bir ülke için tehlike sinyalleri veren önemli bir göstergedir. Öyleyse bir yerlerde sorun var, eksik var, tamamlanması gereken şeyler var. Aile insanların olduğu gibi göründüğü tek yerdir. İş yerinde, sokakta herkes olduğundan farklı görünebilir. Kendi karakterini gizleyebilir, zaaflarını kontrol edebilir ama evinde eşi ve çocuklarıyla birlikteyken insanın kendini gizleme şansı yoktur. Bir insanın nasıl bir kimliğe sahip olduğunu öğrenebilmek için ona en iyi not verecek olan evindeki eşidir ve çocuklarıdır. Dolayısıyla eşinden ve çocuklarından geçer not alamayan bir baba ve anne, kişiliğini dışarıda ne kadar düzeltirse düzeltsin kusurludur.”
Yılmaz, bugünkü en büyük sorunlardan birinin de eşlerin başkalarıyla kıyaslaması olduğunu vurgulayarak, bunların aile huzur ve ortamına gölge düşüren yanlışlar olduğunu belirtti.
Ailenin her şeye rağmen en değerli hazine olduğuna işaret eden Yılmaz, şöyle konuştu:
”Aile, dinin, huzurun yaşandığı, dini duyguların öğretildiği, imanın, bayrak, vatan, din sevgisinin verildiği yerdir. Bu nedenle aileyi önce ciddiye almalıyız, korumalıyız. Aile kurmak ciddi bir iştir, çocuk oyuncağı değildir. Bu beraberliğin esası doyuncaya kadar değil ölünceye kadardır. Önce aileyi kurtararak milleti kurtarmak, sonra da insanlığı kurtarmak hepimizin borcudur. Çünkü sekülarizm ve özellikle de bireyselcilik, ailenin yok olmasını doğuracak, milletin yok olmasını doğuracak, bu sonuçlar karşımıza her an gelebilir. Bu yüzden aileye, neslimize, çocuklarımıza sahip çıkalım ve ailemizi koruyalım.”
Nevşehir Valisi Mehmet Asım Hacımustafaoğlu ise en mükemmel din olan Müslümanlığın peygamberi, kainattaki son peygamber Hz. Muhammed’in insanlık tarihinin en büyük devlet başkanı, en büyük fatih, en büyük reformcu ve insanlık tarihinin yetiştirdiği en üstün şahsiyet olarak bilindiğini ifade etti.
Vali Hacımustafaoğlu, konferansın ardından Prof. Dr. Hasan Kamil Yılmaza teşekkür plaketi verdi.
H. Kamil Yılmaz
Genç Akademisi 17 Ekim'den itibaren İstanbul'da Prof. Dr. Hasan Kâmil Yılmaz sunacağı "Mesnevi Sohbetleri" tertip ediyor.
27 Eylül 2009 / 13:47
Genç Akademisi 17 Ekim'den itibaren İstanbul'da Prof. Dr. Hasan Kâmil Yılmaz sunacağı "Mesnevi Sohbetleri" tertip ediyor.
MESNEVÎ OKUMALARI
Prof. Dr. Hasan Kâmil Yılmaz
Günümüz toplumlarının bunalımlar içerisinde huzur aradığı çağımızda Mesnevi, bir güneş gibi karanlık dünyamızı aydınlatıyor, sıkıntıları, bunalımları üzerimizden atıyor. Sohbet ortamında geçecek Mesnevi Okumaları'nda daha iyi ve güzele ulaşmaya dair ortaya konulanların yakalanması amaçlanıyor.
Mesnevi Okumaları'nda Mevlânâ Celâleddin-i Rumî'nin Mesnevi'sinden okumalar gerçekleştirilecek. Tasavvuf ve hikmet kültürünü en üst seviyede içeren eşsiz bir eser olan Mesnevi'den yola çıkılarak Mevlânâ'nın aşk anlayışı, yaratıcıya, kâinata, insana ve cemadâta bakışı, iletmek istediği mesaj eksenli olarak ele alınacak. İslam'ın kişisel tekamüle ait vurguları öne çıkarılacak.
Mesnevi Okumaları derslerinde, Mesnevi'den daha önce bildirilen bir hikâye anlatılıp, buradaki metaforlar, semboller, tasavvufi remizler açıklanacak ayrıca ayet ve hadisler ile konu vuzuha kavuşturulacak. Bu konuda yazılan pek çok mesnevi şerhine başvurularak mesnevi beyitleri açıklanmaya çalışılacak.
Erkekler için program: Her Salı/19:00-20:30/Çamlıca Salonu
Adres: Mimar Sinan Mah. Dr. Fahri Atabey Cad. No:19 Üsküdar/İst
İrtibat: Ahmet Ekrem KayaGenç Akademi
0216 532 00 41-42
NOT: 17 Ekim - 26 Aralık arasında sürecek olan programlarda 9 Kasımdan Aralığın başına kadar vize sınavları ve Kurban Bayramı tatili için ara verilecek.
Bayanlar için program: 23 Ekim, 25 Aralık 2009/ Saat: 19:00
Adres: Gülfem Hatun Mah. Aziz Mahmut Sok. No:5/3 Üsküdar/İst
İrtibat: Gülizar Sönmez/ (216) 492 69 29